13 leçons sur l’histoire de la poésie par Allen Ginsberg

«… with a kind of « césure » in the middle of the line»

Allen Ginsberg - 1979

13 Lectures from Allen Ginsberg’s “History of Poetry” Course (1975)

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«Ben voyons donc, c’est juste une joke!»

La réplique› Les limites de l’humour

L’humoriste ne peut se soustraire à la critique

Il n’a pas le monopole pour «départager ce qui mérit[e]» d’être sacré de ce qui ne le «mérit[e] pas»

Audrey Simard, Le Devoir, 15/05/14
Le déclencheur « Il serait bien prétentieux, voire dangereux, de croire que nous pouvons faire l’économie du rôle précieux du bouffon. Notre société n’est pas l’aboutissement d’une perfection divine. Elle doit être remise en question comme celles du passé l’ont déjà été. L’espace du bouffon mérite d’être protégé par le citoyen plutôt que cloisonné par les présumées victimes de cette bouffonnerie. Car je peux vous garantir que si chacun appose sa propre petite barrière personnelle dans le but de restreindre le terrain de jeu du clown, il ne restera, en bout de course, qu’assez d’espace pour faire du surplace. »

Guillaume Wagner, « La moquerie ne doit pas être censurée », Le Devoir, 10 mai 2014

Dans son texte, l’humoriste Guillaume Wagner insiste sur le « rôle précieux du bouffon » et de l’« espace du bouffon [qui] mérite d’être protégé ». Bien que l’humour puisse servir de « soupape aux tensions » ainsi qu’à « apaiser les frustrations associées aux bornes sociales », je ne crois pas qu’il doive être protégé à tout prix, c’est-à-dire au détriment des « présumées victimes de cette bouffonnerie », comme les qualifie M. Wagner. L’humour devenant dans la majorité des cas un prétexte pour intimider ou véhiculer/renforcer des stéréotypes sexistes, homophobes, racistes, âgistes, etc., cette égalité « sous le poids du ridicule » dont parle Wagner n’est malheureusement pas réelle puisque ce sont le plus souvent les femmes, les personnes homosexuelles, racisées, handicapées ou dont le corps ne correspond pas aux normes qui sont le plus souvent la cible des humoristes.

Si l’humoriste « est celui qui respecte assez son public pour lui dire la vérité », il s’avère que ses propos ne sont pas que des vérités, mais bien souvent des préjugés, des stéréotypes et des insultes. Un exemple, tiré directement du répertoire de 2012 de M. Wagner, le démontre d’ailleurs : son attaque sur la sexualité et le corps de la chanteuse Marie-Élaine Thibert. Il arrive aussi que « l’humour sexuel, scatologique et violent » dont parle M. Wagner passe de la blague aux actes, comme l’a démontré un certain humoriste nommé Gab Roy, qui a maintes fois mis en pratique ses blagues haineuses envers les femmes. Malheureusement, les paroles de ces clowns de « l’industrie de la blague », prononcées haut et fort sur la place publique, sont trop souvent banalisées à coups de « ben voyons dont, c’est juste une joke », alors qu’elles ont un impact concret sur les mentalités et donc sur le quotidien de personnes, qui, en plus des violences ordinaires qu’elles subissent, se voient confrontées à cette humiliation publique.

Alors que M. Wagner voit un danger dans la censure de la moquerie, le risque me semble davantage résider dans cette volonté de l’humoriste d’être un individu intouchable, revendiquant que sa parole soit à l’abri de toute critique. Tout le pouvoir que la société lui accorde déjà, en lui offrant une tribune rejoignant des milliers de personnes, en fait selon moi un citoyen redevable de ses blagues. Alors oui, certains humoristes devraient se censurer en réfléchissant à l’impact de leurs blagues sur les personnes qui les reçoivent, puisque l’humour contribue à modeler les mentalités. Si la moquerie peut servir à refléter nos travers et à en rire, ce n’est certainement pas sans esprit critique, en récupérant simplement les préjugés ambiants et en les martelant en boucle. Selon moi, tout banaliser sous couvert de l’humour peut devenir un excellent moyen pour se déresponsabiliser de ses paroles. Si, comme le mentionne Wagner, le clown a « le devoir de tout remettre en question », alors son public a certainement le devoir de remettre en question l’humour de ce dernier, sans quoi nous ferons face à un déséquilibre des pouvoirs érigeant le clown en être tout puissant ayant la possibilité de tout dire, en toute impunité. Accorder tout l’espace à l’humoriste sans lui offrir de résistance, comme le souhaite M. Wagner, ne ferait que nourrir cette toute-puissance qui n’a pas lieu d’être.

Alors, à qui revient donc le pouvoir de « départager ce qui mérit[e] » d’être sacré de ce qui ne le « mérit[e] pas » ? L’humoriste ne doit certainement pas avoir le monopole en ce domaine. Et en ce sens, vivement davantage d’humoristes femmes, handicapés, racisés, homosexuels afin de réellement favoriser une diversité de points de vue et une véritable critique sociale par l’humour.

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Godard dit Arendt

«Mais demeure aussi cette vérité, que chaque fin dans l’histoire contient nécessairement un nouveau commencement. Ce commencement est la seule promesse…»

Hannah Arendt

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Un Chien Andalou

Un chien andalou (1929) de Luis Bunuel, le film surréaliste par excellence.

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Trois petites notes de musique venues de l’antiquité grecque

 

ancient-greek-music-e1383103912285Open Culture: What Ancient Greek Music Sounded like

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Civilization, Marco Brambilla

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Le Capital au XXIè siècle

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Le Capital au XXIè siècle de Thomas Piketty expliqué par Éric Pineault et Gérald Filion.

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Mépris pour Boko Haram

 

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Boko Haram, une secte islamiste qui bascule dans la folie meurtrière

 

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«pour l’ultime libération des astres en nous»

Denis Vanier, Allô-police, La Nuit de la poésie 1970

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WIR WERDEN UNS WEITER LIEBEN

Reprise de la chanson «On va s’aimer encore» de Vincent Vallières
Deutsche Coverversion des Liedes « On va s’aimer encore » von Vincent Vallières

BLx via Samuel Landry-Beauchamp

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L’utilité de l’inutile

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De la nécessité d’enseigner l’inutile

Réflexions de Nuccio Ordine sur l’importance des humanités

Renaud Lussier, Le Devoir, 26/04/14
Dans son dernier essai, Nuccio Ordine, professeur de littérature à l’Université de la Calabre, partage ses réflexions sur l’importance des humanités dans le contexte actuel, qu’il décrit comme un temps de crise, d’obsession à l’égard de l’utilité et de la rentabilité du savoir. L’utilité de l’inutile prend la forme d’une défense du savoir et de la culture dans une perspective humaniste en revenant sur une question fondamentale : comment peut-on rendre l’humanité plus humaine ?

Ordine encourage avec conviction la lecture des classiques de la philosophie et de la littérature, plaide pour la valorisation de ces disciplines que l’on juge trop souvent inutiles et qui sont pourtant si riches en enseignement. «[…] la prétendue inutilité des classiques peut en réalité se révéler un instrument des plus utiles pour nous rappeler […] que la possession et le profit sont mortels, alors que la recherche déliée de toute obligation utilitariste peut rendre l’humanité plus libre, plus tolérante et plus humaine ». L’auteur propose une sélection d’extraits de philosophes, parmi lesquels on trouve Platon, Aristote, Montaigne, Kant, ou d’écrivains, tels Ovide, Dante, Dickens, Calvino, Ionesco, extraits qui permettent de réfléchir sur cette notion d’« utilité », sur les raisons d’être de ces savoirs ou de ces pratiques artistiques, dont les objectifs vont au-delà de l’atteinte d’un profit monnayable.

Force du futile

Dans ses Quelques pensées sur l’éducation (1693), John Locke reprochait aux parents de cultiver le talent poétique de leurs enfants ; l’air du Parnasse était certes agréable, mais le sol de la montagne mythique, infertile, et il valait mieux chercher ailleurs pour trouver l’or et l’argent. L’image n’est pas sans lien avec la situation actuelle et Ordine pose clairement le problème de l’avenir des humanités, celui de la vocation des établissements scolaires, des universités en particulier, qui se voient de plus en plus contraintes à des exigences de rentabilité, de professionnalisation, au détriment de l’enseignement des savoirs fondamentaux et de la recherche, qui se soustrait à la logique du marché. Par ailleurs, la revendication de la gratuité du savoir devrait pouvoir rallier humanistes et scientifiques si l’on se rappelle que « les découvertes fondamentales qui ont révolutionné l’histoire de l’humanité sont en grande partie le fruit de recherches éloignées de tout objectif utilitaire ».

L’auteur présente dans son « manifeste » un court texte d’Abraham Flexner (1866-1959), penseur de l’éducation, qui, à la fin des années 30, citait en exemple quelques découvertes scientifiques majeures dans les domaines des télécommunications, de l’électricité ou de la bactériologie, rendues possibles grâce à des recherches qui n’avaient a priori aucune finalité pratique : « Flexner nous montre de manière remarquable que la science a beaucoup à nous apprendre sur l’utilité de l’inutile et que, aux côtés des humanistes, les scientifiques ont joué et continuent de jouer un rôle essentiel dans la bataille qu’il faut mener contre la dictature du profit, pour défendre laliberté et la gratuité de la connaissance et de la recherche. » Soulignons l’heureux succès de cet essai qui a été l’un des livres les plus vendus dans les librairies italiennes en 2013 et qui n’aura certainement pas été inutile.

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Papier 14

 

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Foire d’art contemporain d’oeuvres sur papier

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Jimi Hendrix acoustique

Delta Blues

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« Hear my train a coming »

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Source: Open Culture

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DÉMOCRATIE versus CONSENSUS

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La démocratie, c’est la division, nous rappellerait Patocka

Le philosophe tchèque aurait été surpris par cette vision québécoise qui la réduit au consensus

 

Pour plusieurs analystes de la scène politique québécoise, notre démocratie est malade. Comme l’ont bien illustré les événements depuis le printemps 2012 jusqu’à la dernière campagne électorale, la démocratie est en crise en raison de la méfiance de la population envers ses institutions (en particulier chez les jeunes), sans parler de la question du taux de participation. Mais elle serait également en crise parce que les affrontements, les disputes et les divisions dénaturent l’esprit de la démocratie.

Il est fréquent, au Québec, de concevoir la politique comme chicaneuse, comme s’il devait exister un parallèle évident entre la démocratie et l’absence de désaccords. On voudrait, comme dans nos relations interpersonnelles, plus d’harmonie et moins de conflits. Cela est parfaitement humain.

Comme le soulignait Philippe Couillard durant la dernière campagne électorale, il n’est jamais agréable de se faire lancer de la boue, même quand on le mérite.

Mais sur le plan politique, on appelle sans doute de nos voeux quelque chose qui n’est pas dans l’ADN de la démocratie. Pour le philosophe tchèque Jan Patocka (1907-1977), la démocratie est essentiellement discorde et tension. Et l’idée de l’associer à la nécessité du consensus lui aurait paru incongrue.

Pour le rédacteur et porte-parole de la Charta 77, en effet, le fondement d’un espace politique juste et libre passe obligatoirement par le polemos (littéralement le combat, la lutte), par le conflit permanent des agents qui se constituent en corps politique.

Dans son esprit, le polemos rejoint l’essence même de la polis, cette forme d’unité politique qui se réalise dans la discorde et se renforce par le conflit. Dans les faits, lepolemos agit directement sur le « sens naïf », le sens conféré et accepté des phénomènes. Il remet constamment en question le sens commun, il le problématise par la confrontation des idées.

La confrontation salutaire des idées

Au moment où il participe, au côté de Václav Havel et Zdenek Mlynár, à la rédaction de la Charta 77 (document revendiquant le respect des droits de l’homme en Tchécoslovaquie), et alors même que le gouvernement communiste de Gustáv Husák réprime violemment les libertés en interdisant toute forme de contestation, Patocka mesure parfaitement l’exigence que porte la démocratie : celle du conflit permanent, de la confrontation salutaire des idées. Il mourra d’ailleurs pour ses idées en 1977, assassiné par la police tchèque.

À une échelle réduite, la structure et le fonctionnement des principaux partis politiques au Québec illustre bien le propos de Patocka. Le Parti québécois, souvent perçu comme un panier de crabes, serait aux yeux du philosophe tchèque un bel exemple d’organisation politique démocratique, c’est-à-dire où la discorde est fondatrice de l’ordre politique.

À l’autre bout du spectre, le Parti libéral du Québec correspondrait davantage à une organisation qui mime le consensus en créant l’illusion de l’unanimité.

« Le polemos, écrit Patocka, n’est pas la passion dévastatrice d’un envahisseur sauvage mais, au contraire, un créateur d’unité. L’unité qu’il fonde est plus profonde que toute sympathie éphémère ou coalition d’intérêts : les adversaires se rencontrent dans l’ébranlement du sens donné et créent par là un nouveau mode d’être de l’homme[…]

On oublie trop souvent que la problématicité par le conflit est à la source de la co-compréhension qui recouvre tout le potentiel délibératif de la structure démocratique de nos sociétés. Peut-être cela s’explique-t-il par le fait que nous tenons souvent la démocratie pour acquise alors même qu’aux yeux de Patocka, son histoire, pour ne pas dire l’histoire tout entière, commence avec la « problématisation » du monde, autrement dit la mise en question de ce que nous sommes, de nos valeurs et de ce qui nous lie au monde.

La problématicité est quelque chose d’objectif pour Patocka, non seulement parce qu’inhérente à toute recherche de sens véritable, mais également parce qu’elle fonde la liberté humaine qui se déploie dans l’espace de vie que constitue la sphère politique.

C’est ainsi, dans l’ébranlement continu des structures de sens déjà conféré, qu’il revient au polemos de souder des liens entre les hommes. Au lieu de caractériser la vie sauvage dans un monde sans normes ni valeurs, le polemos est au principe de tout questionnement d’ordre critique et de toute possibilité d’unité politique viable.

Que l’on ait été pour ou contre, le printemps érable de 2012 est certainement un bel exemple de mouvement qui s’ébranle dans une dissension qui alimente l’unité. En revendiquant une éducation pour tous, une partie de la jeunesse québécoise a souhaité tendre vers une plus grande unité sociale (moins d’inégalité, plus d’autonomie et de liberté).

Le mouvement étudiant a bouleversé l’inertie sociale au Québec, secoué des certitudes parfois très enracinées. Mais ce n’était là qu’une amorce de tendance car les événements de 2012 ne nous ont pas encore permis de repenser et de réformer notre démocratie, de retisser un lien de confiance entre les citoyens et leurs institutions.

« L’unité dans la discorde » (Héraclite) constitue le coeur du polemos et le fondement de la pensée de Patocka. Le polemos est une nécessité démocratique, il nous pousse sans cesse sur la « ligne de front » et c’est cela qui nous permet d’assumer notre « vie dans l’amplitude », dans la liberté. Aux yeux du philosophe tchèque, le polemos est une pratique (praxis) de la liberté qui doit être au coeur de la vie citoyenne et humaine.

Car, écrit-il dans ses Essais hérétiques (Verdier, 1981), il amène « l’homme à la rencontre de ses possibilités, et dans les perspectives de laquelle il rencontre les autres hommes et les choses ».

Le germe tonifiant de la mise en question

Que le mouvement contestataire provienne des étudiants, des intellectuels ou des artistes, il porte toujours, en régime démocratique, le germe tonifiant de la mise en question des politiques et des valeurs que toute société peut, à un moment ou un autre, tenir pour acquises. À nous d’apprendre à l’écouter, à le cultiver.

Qu’on le veuille ou non, le conflit est le gage de la santé démocratique d’un pays, tandis que son absence peut tantôt signaler la sclérose conservatrice de la société, tantôt la tentation autoritaire de quelques-uns.

Pour Patocka, le polemos devient alors le principe d’une prise de responsabilité essentielle en régime démocratique libéral. Nous pourrions la décrire comme l’ouverture fondamentale de celui qui reconnaît, partage et défend sa liberté, qui refuse qu’elle puisse être subordonnée au chimérique désir de consensus.

L’idéal du consensus est donc un malentendu pour Patocka, une méprise qui découle notamment de la conception tocquevillienne du politique selon laquelle la démocratie, qui succède généralement aux périodes de crise et de guerre, s’apparenterait à un état de paix.

Si cette conception a largement servi les théoriciens contemporains des relations internationales, Patocka ne croit pas, quant à lui, qu’il soit possible de dissocier la Cité, le corps politique, du conflit. Il faut alors accepter que la démocratie soit inséparable de l’expérience de la crise, qui se décline en affrontements, en disputes et en divisions. C’est le prix de la diversité politique, culturelle et humaine

Le sens et la politique

Est-ce à dire que la démocratie est un champ de bataille où tous les coups sont permis ? Pour Patocka, la démocratie doit davantage être un espace pluraliste, une manière de vivre le conflit. Et si elle n’est pas un état de paix, elle ne peut en aucun cas être abandonnée au seul tyran ou aux oligarques, ni d’ailleurs à ceux qui alimentent la corruption du pouvoir.

Car il est évident que la contamination de la sphère politique par la corruption réduit l’espace de parole au même rythme qu’elle accroît l’opacité du système politique.

Or, à ses yeux, il s’agit là du véritable péril qui menace la démocratie. Ainsi, moins de paroles, et donc moins de conflits possibles, revient à évider la démocratie de son sens. Et voilà que l’on s’approche du noeud de la pensée de Jan Patocka : « Malgré les antagonismes et les différends qui séparent les hommes », l’expression même de ces conflits qui ébranlent les certitudes les fait se rejoindre dans « la solidarité des ébranlés », c’est-à-dire ceux qui ont subi le choc des idées et de la force et qui en ont tiré une unité plus grande.

On le constate, la recherche de sens, avec tout ce que cela comporte de discussions et de désaccords, a un lien étroit avec la démocratie, ne serait-ce que parce que lepolemos est la condition nécessaire de la liberté politique, qui est elle-même une lutte continuelle.

Le conflit est la source de la compréhension de notre propre situation. Comme le souligne Patocka, « la liberté est quelque chose de négatif, qui ne consiste pas seulement à exiger, à vouloir toujours davantage, mais à refuser, à nous surmonter nous-mêmes ».

Un long chemin

Le Québec, où l’on conçoit souvent la démocratie comme un long fleuve tranquille, où l’on se dit couramment exaspéré par les revendications, sans doute historiques, des jeunes et des moins jeunes au printemps 2012, où l’on s’exaspère devant les appels aux urnes que l’on estime trop fréquents, a bien du chemin à faire pour espérer pouvoir se penser comme un peuple capable de parole raisonnable et d’unité.

Les élections du 7 avril portent un lourd message si l’on tient compte du passé réactionnaire des gouvernements libéraux (loi 78, répression policière, collusion endémique). Si, en France, pour expliquer les résultats des dernières élections au Québec, on parle volontiers d’une sorte d’alternance naturelle des partis politiques, l’enjeu pour nous se trouve davantage dans la possibilité ou non d’en arriver à une véritable démocratie par le polemos.

Comment redonner goût à la politique et restaurer la confiance en nos institutions après deux années d’une crise qui risque bien de se prolonger ? Nous devrons, un jour ou l’autre, envisager une réforme du mode de scrutin.

Nous devrons également trouver le moyen de faire plus de place à la parole, quitte à ébranler nos valeurs et nos certitudes. Il en va de la transparence et de la légitimité de nos institutions politiques, mais surtout de l’avenir de notre démocratie.

Professeur de philosophie au cégep de Victoriaville, l’auteur a fait paraîtrePhénoménologie de l’individualité (L’Harmattan, 2013).

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La grotte lumineuse

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La grotte de Lascaux, l’expo

Les chefs-d’oeuvre de la préhistoire sont reproduits au Centre des sciences de Montréal

Jérôme Delgado, Le Devoir 18/04/14

Henri Breuil, le premier scientifique à l’avoir étudiée, a qualifié la grotte de Lascaux de « Chapelle Sixtine de la préhistoire ». D’autres ont considéré cet ensemble de peintures comme « un film qui a perdu le son ». La voilà de passage à Montréal, l’exposition itinérante.

On ne déplace peut-être pas des montagnes, mais la grotte de Lascaux, si. Ce trésor de l’humanité, patrimoine légué par les Cro-Magnon il y a 20 000 ans et enfoui sous terre dans le Périgord (sud-ouest de la France), vient d’atterrir à Montréal et sera accessible jusqu’en septembre, au Centre des sciences.

Accessible en partie : l’exposition La grotte de Lascaux. Chefs-d’oeuvre de la préhistoire permet de zieuter les peintures pariétales de deux sections (sur les six connues), reproduites de la manière la plus réaliste, au millimètre près, reliefs compris, et grandeur nature.

Vous l’aurez compris : le Lascaux qui a traversé l’Atlantique n’est pas l’original, fermé au public depuis un demi-siècle pour des raisons de préservation. Si Lascaux 2 reproduit des fac-similés de deux salles, cette expo, dite Lascaux 3, montée d’abord à Bordeaux puis transformée en structure mobile pour parcourir le globe, en reproduit deux autres, la Nef et le Puits. Ensemble, Lascaux 2 et 3 mèneront à Lascaux 4, musée attendu pour 2016.« En France, deux plus trois font quatre », résume d’un humour bien senti Olivier Retout, directeur du projet Lascaux, exposition internationale. Ce docteur en sciences ne mâche pas ses mots : Montréal verra Lascaux comme jamais vu après Chicago et Houston, avant Bruxelles, Tokyo et combien d’autres villes du monde — l’expo circulera jusqu’en 2017 et fera « autant d’arrêts que possible », selon son instigateur.

Une cueillette au laser

Les peintures reproduites pour la première fois incluent notamment la Frise des cinq cerfs, la Frise de la Vache noire et la seule figure humaine de toute la grotte. Le travail est basé sur une cueillette au laser hyperprécise.

« On a rassemblé une collection iconographique jamais réunie. On a ressorti le film des années 1970 de Mario Ruspoli [documentariste italien, proche de Chris Marker]. On a numérisé 35 calques de l’abbé André Glory jamais montrés, dit un intarissable Olivier Retout. Le Puits, qui est à six mètres de profondeur, il n’y a que très, très, très peu de gens qui l’ont vu. Quand Lascaux était ouvert, on ne pouvait le visiter. Ici, on l’a en face des yeux, à un mètre 50. »

L’exposition se déploie en plusieurs zones, autant instructives qu’étonnantes. Le parcours s’appuie sur des modules interactifs, des maquettes de tout Lascaux, des reproductions d’objets trouvés dans la grotte ainsi que des portraits des principaux artisans de cette possible découverte. Le tout aboutit en l’expérience ultime de la grotte.

Grandeur nature

« On n’a pas voulu recréer l’atmosphère de grotteavec sa température, son humidité, ses vibrations, explique le directeur du projet. Mais on est dans la grandeur nature, dans les proportions. L’idée n’est pas de revivre la descente dans une grotte mais de revivre l’admiration, le spectacle de ce que les Cro-Magnon ont voulu faire. »

Pour Bernard Cazeau, président du Conseil général de la Dordogne et quelque part grand manitou de Lascaux, l’idée derrière cette expo de 60 millions d’euros était d’apporter la grotte à ceux qui n’iraient jamais à elle. « Ce n’est pas quelque chose d’idéalisé. On ne fait pas un Disneyland de la préhistoire », assure le sénateur. Autrement dit, Lascaux 3 sert davantage à la transmission des connaissances qu’à la diversion.

« On challenge les scientifiques, clame même Olivier Retout. Si les préhistoriens viennent à l’expo, ils en apprendront. Ils peuvent voir des choses qu’ils ne peuvent voir dans la vraie grotte parce qu’il leur est impossible de rester longtemps. »

Élisabeth Daynès, sculpteure mondialement connue pour ses personnages hyperréalistes, est convaincue qu’il faut réhabiliter les Cro-Magnon. Celle qui travaille les corps selon les principes de la médecine légale en a créé quatre pour l’expo. « C’est nous, dit-elle à propos de ceux qui ont vécu l’ère du Magdalénien-Solutréen. Ils nous ressemblent physiquement et intellectuellement. Être qualifié de Cro-Magnon devrait être un compliment, pas une insulte. »

Olivier Retout abonde dans le même sens : l’expo a une âme philosophique. « Elle montre que cet autre, lointain dans le passé, est comme nous. Et s’il est comme nous, ça laisse croire que l’autre lointain dans le présent, dans la géographie, il est aussi proche de nous. Lascaux est porteur d’humanisme. »

Un comité scientifique

Le réalisme et le sérieux de l’entreprise ont été validés par un comité scientifique. Retout et ses collaborateurs au scénario, Nathalie Grenet et Nicolas Saint-Cyr, un Québécois, ne pouvaient tomber dans la fantaisie.

On n’a pas fini d’apprendre de et sur Lascaux, véritable écosystème où cohabitent une multitude d’organismes vivants. La grotte permet certes d’affirmer que l’humanité naît à l’époque de ces peintures. Ces artistes, qui travaillaient déjà le mouvement et la perspective, avaient un langage très avancé. « Ils racontent quelque chose ; le problème, c’est qu’on ne sait pas ce qu’ils racontent », dit un Olivier Retout encore émerveillé.

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